4 de agosto:
Día del juez
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En 1971, durante el gobierno de facto del General Juan Velasco Alvarado, se emitió el Decreto Ley N° 18918 mediante el cual se estableció que cada 4 de agosto se institucionalice el Día del Juez. Ello con la finalidad de conmemorar el 4 de agosto de 1821, fecha en que se instituyó la Alta Cámara de Justicia de la República en la ciudad de Lima para reemplazar a la Real Audiencia Española y a los oidores, y que constituye el antecedente remoto de la actual Corte Suprema de Justicia.
La Alta Cámara de Justicia fue creada por el libertador Don José de San Martín, pocos días después de haber sido declarada la independencia del Perú. En muestra de respeto hacia el Poder Judicial, San Martín prometió que se abstendría de mezclarse en el solemne ejercicio de las funciones jurisdiccionales, porque su independencia es la única y verdadera salvaguardia de la libertad del pueblo, y reconoció la necesidad impostergable de desechar las reliquias de instituciones que nos dio el despotismo y hacer sentir a los pueblos el beneficio de la libertad, toda vez que en los Estados libres el culto a la justicia es una de las garantías del orden social.
Así, en atención a lo dispuesto en el artículo 2 del Decreto Ley N° 18918, cada año la Corte Suprema y las Cortes Superiores de Justicia realizan en esta fecha sesiones solemnes destinadas a recordar la obra de aquellos jueces y juezas peruanas que han contribuido a la mejora en el desarrollo de las labores de impartición de justicia y al progreso de la cultura jurídica del país.
3 de agosto: Día internacional de la Planificación Familiar
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El Día Internacional de la Planificación Familiar se celebra cada 3 de agosto para educara la población de todo el mundo sobre la importancia de la planificación familiar y los métodos de control de natalidad.
La planificación familiar es el conjunto de prácticas que pueden ser utilizadas por mujeres y hombres para el control de la reproducción con la finalidad de decidir el número de hijos que se desea tener, según las circunstancias personales. La planificación familiar contempla, también, la educación sexual, la prevención y el tratamiento de las enfermedades de transmisión sexual, el asesoramiento antes de la concepción y durante el embarazo, así como el tratamiento de la infertilidad.
Asimismo, es parte fundamental del derecho a la salud y es, por ello, que la Organización Mundial de la Salud (OMS) propuso el 3 de agosto de cada año para conmemorar el Día Internacional de la Planificación Familiar, y dedicar esta fecha a la difusión de información sobre los diferentes métodos anticonceptivos y sus ventajas para la prevención de embarazos no planificados, y mecanismos para evitar infecciones de transmisión sexual, principalmente, en jóvenes y adolescentes.
En esta línea, la OMS promueve actividades sobre el control de natalidad correctamente y sus consecuencias con el objetivo de prevenir y evitar embarazos no deseados. De igual forma, en diversos países, las instituciones competentes realizan eventos, y charlas para informar a las personas en general sobre el riesgo de las enfermedades de transmisión sexual y los procedimientos anticonceptivos.
El día 28 de Julio se conmemora:

La primera procesión de la Bandera (1901)

Procesión de la Bandera 1901

Un capítulo de la historia peruana fue escrito en la Ciudad Heroica una mañana del 28 de Julio de 1901. Tras un arduo trabajo de la Benemérita Sociedad de Artesanos y Auxilios Mutuos “El Porvernir” para que el intendente de Tacna, Salvador Vergara, autorice la realización de una procesión de la bandera.
Tacna y Arica celebraban la Independencia del Perú hasta 1899; pero el panorama cambió en el año 1990 debido a que tomó fuerza el proceso de chilenización. El gobernador Manuel Montt prohíbe las celebraciones de la Independencia del Perú, a lo que el diario Morro de Arica publicaba: Hoy no celebraremos el aniversario de nuestra emancipación política con el esplendor de otros años, contentándonos con levantar un altar a la patria en lo más recóndito de nuestros corazones y en el silencio que se nos ha impuesto[1]. A pesar de la prohibición, los peruanos realizaban cualquier acto de patriotismo en todas las ocasiones que eran posibles.
Al no poder celebrar el 28 de Julio de 1900, la Sociedad “El Porvenir” confeccionó una bandera de seda, con un bordado de hilos de oro, con la intención de que sea bendecida el 28 de Julio de 1901. Sin embargo, todos los pedidos presentados al intendente de Tacna, el General Salvador Vergara, para que dé su permiso, fueron denegados.
En vísperas de 28 de Julio, la Sociedad “El Porvenir” solicitó, una vez más, permiso para poder celebrar la independencia peruana. Ante la rotunda negación del intendente, la delegación de socios de “El Porvenir” indicó que “en Tacna todas las colectividades extranjeras, incluso la China, enarbolaban su bandera cuando les placía y que no era justo que sólo, los peruanos que estaban en su propio suelo, se viesen privados de esta libertad”[2]. Ante dichos argumentos, el General Vergara respondió: “tienen ustedes el permiso que solicitan; pero con la condición de que me garanticen, bajo responsabilidad personal, que al conducir la bandera por las calles, el pueblo peruano no hará manifestación alguna de carácter patriótico. Exijo, desde luego, de un modo concreto, que no haya aclamaciones, ni vivas, ni el más leve grito que signifique, ni remotamente, una provocación para el elemento chileno”.[3]
Con la aceptación de la delegación procedió a iniciarse todos los preparativos. A las diez de la mañana del 28 de Julio de 1901, la bandera fue llevada a la iglesia de San Ramón para su bendición. Concluyó la bendición con un canto de Te Deum Solemne para luego apreciar la oración “La Cruz y la Bandera” realizada por el vicario doctor Alejandro Manrique. Todo finalizó con la frase: “Tacneños, confiad en Dios. Seguid siendo leales a la patria y a la bandera que es su símbolo sagrado. ¡Confiad en el porvenir, donde ha de brillar el fulgor de la justicia y de la libertad!”.[4]
Inició la Procesión de la Bandera y se dirigía a la Plaza de Armas. La procesión avanzaba lentamente mientras que la población tacneña la sumaba. “Un mutilado de la guerra de 1879 cuyo nombre no se ha conservado, trabajosamente, sosteniéndose apenas sobre sus muletas, se aproxima a la bandera y besa sus pliegues; con aquel beso casto, tierno, cálido y divino que el hijo fiel y cariñoso deposita sobre la frente envejecida de la madre”.[5]
En la intersección de las calles San Martín y Arias Aragüez, un joven apellidado Soto lanza un “Viva el Perú”, lo que es coreado por la procesión. La procesión finalizó en el antiguo local de “El Porvenir”, donde el Cantor del Cautiverio declama Himno Rojo.
“Rojo fue el blasón que usaron sobre se cota de malla los caballeros cruzados. Roja es la lengua que canta y maldice a los tiranos, y roja, en fin, roja y blanca, la bandera que más amo: ¡la bandera de mi patria!”[6]
Las últimas estrofas de este magno poema se deslizaron lentamente en los corazones de los tacneños. La emoción hizo que, de manera instintiva, pronuncien un “Viva el Perú”. Obras como esta fueron inmortalizadas en las páginas de nuestra historia y hoy la hacen Patrimonio Cultural de la Nación, por la resolución Directoral Nacional 1191/INC. Ciertamente, en Tacna no termina el Perú, allí comienza la Patria.

[1] Manuel Romo Sánchez (2006)  Archivo Masónico: La Masonería en Arica en el siglo XIX. N° 8. Santiago de Chile.  p. 24. Visto en: http://web.archive.org/web/20070929163150/http://www.manuelromo.cl/Files/ARCHIVOMASONICO8.pdf
[2] Federico Barreto Narrativas Históricas P.2 http://www.unjbg.edu.pe/libro/Barreto/Narrativa_historicas.pdf
[3] Ibídem
[4] ZORA CARVAJAL. F (1954). LA PROCESION DE LA BANDERA “TACNA: HISTORIA Y FOLKLORE”. Editor: J. Mejia Baca & P. L. Universidad de Indiana. PP.325-328.
[5] Ibídem.
[6] Última estrofa de Himno Rojo.

Malena: De la estigmatización y la teoría criminológica del interaccionismo simbólico

ADVERTENCIA: El presente artículo contiene descripciones extensas sobre los hechos desarrollados en la película Malena. (*)

La historia de Malena se desarrolla en el pequeño pueblo de Castelcuto en Sicilia – Italia durante la Segunda Guerra Mundial. Antes de narrar brevemente la historia, no queremos pasar la oportunidad de advertir que esta historia forma parte de lo que muchas mujeres viven a diario en diversas sociedades del mundo: ser víctimas de acoso, de críticas y prejuicios por el hecho de vestirse como más cómodas y libres se sientan. Empecemos.

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LGTBI is the new orange: Sobre la situación de las mujeres LGTBI en la cárcel

La cárcel es un lugar muy difícil, por eso encontrar el amor de una mujer acá adentro es como sentirse de alguna manera libre y volver a tener esperanza.[1]

Hace poco empecé a ver la serie Orange is the new black (en adelante OITNB) a insistencia de unas amigas que aseguraban no me arrepentiría de aventurarme a empezar a ver una nueva serie. Me decidí cuando me dijeron que está protagonizada por muchas y diferentes mujeres, y que la misma transcurre en una cárcel. Desde antes de adentrarme, con el mismo ímpetu con el que empiezo a ver una serie recomendada, comencé a leer sobre OITNB.

Una de las cosas que llamó mi atención fue su nombre y el juego de palabras adaptado a una frase cliché americana: “orange is the new black” que puede leerse como: “estar presa está de moda”, en referencia al color “naranja” de los uniformes de las presas en Litchfield, la cárcel en la que se sitúa la serie.

Es obvio que el nombre  es sarcástico. Digo, ¿Alguien puede pensar que “vestir de color presidiario” está de moda? Luego de verla puedo confirmarlo: lo que la serie quiere, o al menos es la lectura que muchos y muchas le hemos dado, es mostrarnos la realidad y situación de las mujeres en las cárceles, desde el humor negro y el drama. Y esa realidad no es “cool”. Aun siendo más acuciosa, es claro que la serie no solo busca cuestionarnos sobre dicha realidad de las mujeres en general, sino de la mujeres de la comunidad LGTBI: lesbianas, bisexuales, queers, transgénero, transexuales, y demás identidades diversas, y como está condición, se intersecciona con otras, tales como: clase social, etnia o grupo de nacimiento, religión, entre otras.

A pesar de todas esas condiciones que sujetan a una persona a vivir una situación de vulnerabilidad, debido a la condiciones del entorno, las cuales son acentuadas en la cárcel, el “género” en relación con la “identidad de género” y la “orientación sexual”, me parecen ser los hilos de los cuales pende la trama. Y la discriminación por género y/u orientación sexual no es algo que esté “de moda”, siempre ha estado presente y se acentúa en ciertos espacios, como en la cárcel, en la cárcel de mujeres.

Por ello, este artículo tratará de analizar la serie Orange is the new black desde la perspectiva de género y la orientación sexual, en la acepción amplia de estas categorías de análisis y conociendo las limitaciones de querer abarcar un tema tan complejo en un escueto artículo.
Por ello, más que cerrar ideas, este artículo desea cuestionar una problemática que es poco tratada y poco cuestionada, a partir de una serie que nos muestra la complejidad de la situación de un grupo de mujeres con diversas personalidades e identidades.

 Y quise nombrar este artículo así: “LGTBI is the new orange”, porque pertenecer a una población o comunidad que ha sido históricamente vulnerada y discriminada, y sigue siéndolo, es equiparable a no tener la libertad, al menos no la libertad que una persona con la potestad de ejercer todos sus derechos de manera plena tiene. Y esa es una situación que no debe ser tolerada, ni siquiera en la ficción.

¿De qué hablamos cuando hablamos de “mujeres LGTBI”?

Tal como señalé, la serie OITNB trata sobre la vida de un grupo de mujeres en la cárcel de Litchfield, Nueva York, Estados Unidos. La historia nos cuenta cómo Piper Chapman, una mujer con la vida resuelta, aparentemente, ingresa a la cárcel por un delito cometido en el pasado y a causa de su ex pareja, Alex Vause, con quien se reencuentra en la cárcel. Pero luego nos damos cuenta que la serie nos ofrece muchas más historias y personajes: Red, Crazy Eyes, Big Boo, Pensatucky, Daya, Taystee, Morello, Sophía, Nicky, entre otras, con historias entrelazadas y complejas.

Entre todas estas mujeres, hay varias cosas que las une: todas están privadas de su libertad, todas están presas en el mismo lugar, y la mayoría de ellas son parte de la comunidad LGTBI (a pesar de, en varios casos, no ser conscientes de ello). Es decir, son mujeres LGTBI.

Aquí surge la pregunta: ¿A qué me refiero con “mujeres LGTBI”? y ¿Por qué es un punto en común entre las presas de Lietchfield?

Pues bien, por “mujeres” y “LGTBI” me refiero a dos atributos de la personalidad humana, tanto biológicos como sociales que conforman nuestra identidad, y que condicionan a ciertos grupos a recibir tratos diferenciados, siendo considerados vulnerables o en situación de vulnerabilidad.

La referencia a “mujeres LGTBI” está estrechamente relacionada con motivos prohibidos de trato diferenciado, es decir, causas por las cuales ninguna persona podría recibir un trato discriminatorio, en base a los principios universales de igualdad y no discriminación. En este caso, esas condiciones se refieren de manera general al “sexo”, el cual abarca a la orientación sexual y la identidad de género.

De acuerdo al Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (Comité CEDAW):

El término “sexo” se refiere aquí a las diferencias biológicas entre el hombre y la mujer. El término “género” se refiere a las identidades, las funciones y los atributos construidos socialmente de la mujer y el hombre y al significado social y cultural que la sociedad atribuye a esas diferencias biológicas, lo que da lugar a relaciones jerárquicas entre hombres y mujeres y a la distribución de facultades y derechos en favor del hombre y en detrimento de la mujer.[2]

Así pues, el trato diferenciado motivado por el “sexo” o la “identidad de género” es considerado un trato discriminatorio que atenta no solo a las mujeres, sino también a aquellas personas que tengan otro tipo de identidad diversa y no reconocida por el género binario y tradicional “hombre- mujer/masculino-femenino”.

Otro atributo de la personalidad que no debe ser factible de trato discriminatorio y desigual es la “orientación sexual”. De acuerdo a los “Principios de Yogyakarta sobre la Aplicación de la Legislación Internacional de Derechos Humanos en Relación con la Orientación Sexual y la Identidad de Género”, la orientación sexual:

(…) se refiere a la capacidad de cada persona de sentir una profunda atracción emocional, afectiva y sexual por personas de un género diferente al suyo, o de su mismo género, o de más de un género, así como a la capacidad de mantener relaciones íntimas y sexuales con estas personas.[3]

De acuerdo a un estudio elaborado por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH):

4. Al articular los conceptos “orientación sexual”, “identidad de género” y “expresión de género”, o hacer referencia a una persona bajo la sigla LGTBI se evocan, por lo menos, perspectivas sociales, legales y médicas. Por ejemplo, las siglas B (por bisexual), G (por gay o gai), I (por intersex), L (por lesbiana), T (por trans), y algunas o todas de ellas han sido utilizadas para describir corrientes, movimientos o eventos de reivindicación, solidaridad, movilización comunitaria o protesta, así como comunidades, grupos o identidades.

5. En el ámbito jurídico y en particular en el ámbito de la Organización de las Naciones Unidas (en adelante “ONU”) estas discusiones sociales se han subsumido comúnmente en la expresión “minorías sexuales”, para englobar las cuestiones relacionadas con los derechos de las personas gays, lesbianas, transgénero, bisexuales e intersex. [4]

Así pues, vemos que ser mujer y LGTBI responde no solo a una condición biológica, sino a la construcción y reconocimiento de identidades diversas y complejas, atribuibles a la persona humana. A pesar de imbuirnos dentro de un Estado de Derecho en el que rigen los principios de igualdad y no discriminación, de acuerdo al Derecho Internacional de los Derechos Humanos, ser mujer y LGTBI es ser susceptible a la violencia, la discriminación, el abuso, la negación de derechos y la violación de los mismos.

Volviendo al análisis de la serie OITN, decidí enfocar el artículo en el caso de las “mujeres LGTBI”. Y puede parecer simplista que las llame así, pero aquí va la precisión: en la serie tenemos personajes que son lesbianas, tales como Alex, Big Boo, Poussey, Nicky, entre otras; bisexuales, como Piper o Morello, una mujer transexual, Sophia; y otras identidades.

El punto en común entre todas ellas es el haber nacido “mujer”, es decir, ser biológicamente mujeres, y quien no, logró serlo luego de un proceso de cambio o reasignación de sexo, como es el caso de Sophia. No deseo generalizar con el fin de invisibilizar la diversidad de identidades existentes, bajo la etiqueta de “mujeres LGTBI”, sino con el fin de entender cómo la situación de quienes nacemos mujeres o deseamos serlo, y además tenemos identidades diversas, se acentúa, agrava o se diferencia,  dentro de las cárceles.

  1. La realidad de ser mujer, LGTBI y estar privada de la libertad

Esta pequeña reflexión no tiene como fin contar los detalles de la serie (es decir, “spoilear”), sino más bien hacer un análisis general a partir de la situación de las mujeres LGTBI dentro de su estadía en Lithcfield. Así pues, es necesario hacer una lista de algunas situaciones que servirán para entender el mismo, y respondernos lo siguiente: ¿Qué ocurre en Litchfield que nos haría pensar que la situación de las mujeres LGTBI se agrava en la cárcel?

A lo largo de las cuatro temporadas de la serie OITNB, vemos que las presas son víctimas de constantes maltratos, amenazas y tratos inhumanos por parte de los custodios, lo cual se acentúa debido a la orientación sexual e identidad de género de las reclusas. ¿O acaso no creen que Healey es lesbofóbico? ¿No creen que el odio que tiene hacia “las lesbianas” es injustificado y discriminatorio? Y es ese odio injustificado el que hace que tolere y normalice ciertos tratos tortuosos y violentos con las reclusas, físicos y psicológicos. Y no solo se visibiliza en Healey, o en Méndez, sino también en otros guardias que se van sumando a la custodia de Litchfield.

El odio y maltrato no solo vienen de parte de los custodios, sino entre las mismas presas: Sophia, tal como señalé antes, es una mujer transexual que muchas veces es víctima de transfobia, maquillada por desconocimiento de su condición e identidad diversa, por parte de sus compañeras. Y la violencia también proviene desde el Estado, no a través de sus guardias, sino en la administración de la cárcel. En la primera temporada vemos cómo Sophia lucha por recibir la medicación necesaria para continuar con el proceso hormonal de reasignación de sexo, la cual es reducida por un recorte en el presupuesto, no atendiendo a sus necesidades al subestimarlas respecto a las de otras reclusas.

La violencia sexual es también un tema presente en la serie, y su manifestación no solo se da en la forma de violación sexual, sino también en tocamientos indebidos, insultos referidos a la libertad sexual de las reclusas, miradas lascivas, entre otras manifestaciones.

Es probable que, debido a mi reciente devoción por esta serie, aún no haya captado todas las situaciones de violencia, tortura, maltrato y demás violaciones a los derechos de las mujeres LGTBI en Litchfield. Este escueto planteamiento les invita a ver la serie desde otro enfoque y con mirada crítica, si es que se animan a hacerlo.

Pero la situación de las mujeres LGTBI en la serie no es una situación excepcional. La situación de las mujeres y de la comunidad LGTBI en las cárceles es preocupante. De acuerdo al Informe provisional del Relator Especial sobre la cuestión de la tortura y otros tratos o penas crueles, inhumanos o degradantes de las Naciones Unidas:

Parece ser que a los miembros de las minorías sexuales se les somete en una proporción excesiva a torturas y otros malos tratos porque no responden a lo que socialmente se espera de uno y otro sexo. De hecho, la discriminación por razones de orientación sexual o identidad de género puede contribuir muchas veces a deshumanizar a la víctima, lo que con frecuencia es una condición necesaria para que tengan lugar la tortura y los malos tratos.[5]

Dicha situación se manifiesta con diferentes matices, pero no me menos graves, en el caso de mujeres trans género. De acuerdo al Reporte del Relator Especial ante el Comité de Derechos Humanos sobre “Question of the human rights of all persons subjected to any form of detention or imprisonment, in particular:  torture and other cruel, inhuman or degrading treatment or punishment”:

Robin Lucas , una mujer transgénero afroamericana , fue detenida por fraude de tarjetas de crédito en California en 1995 y es ubicada en la Unidad Especial de Vivienda del Centro Federal de Detención , Pleasanton , donde al parecer las autoridades ignoraron sus quejas acerca de estar en una unidad general de vivienda hombres y visible para los internos y los guardias de sexo masculino , entre ellos al ducharse e ir al baño . Según los informes, acoso, burlas y amenazado a causa de su orientación sexual. En septiembre de 1995, tres internos varones la violaron. Según los informes, sufrió graves lesiones en el cuello, los brazos, la espalda, la vagina y el ano. Según los informes, los guardias implicados en estos abusos fueron trasladados a otro centro y no se tomaron medidas disciplinarias. Una demanda civil de indemnización se resolvió a su favor en 1998. [6] (Traducción propia)

Para finalizar este breve repaso sobre la situación de las mujeres LGTBI en las cárceles, me gustaría citar una investigación realizada en Colombia por la organización Colombia Diversa sobre dicha situación y realidad. Del amor y otras condenas se titula el informe que realizaron y en el que identifican problemas estructurales de las cárceles que acentúan la vulneración de derechos de las personas LGTBI, tales como el hacinamiento, la estructura inadecuada, la ingobernabilidad y corrupción, la inseguridad jurídica y la criminalización excesiva, deficiencias en la atención de salud.

Asimismo, sobre las relaciones afectivas entre personas del mismo sexo en las cárceles señalan que:

“(…) separan a las parejas LGBT por considerar que van en contra de la disciplina y del orden de los centros carcelarios. No se permite que las parejas que se conocieron en la cárcel tengan acceso a la visita íntima. Del mismo modo, a causa de estereotipos sobre comportamiento en clase o en talleres, la población LGBT tiene prohibido el acceso a programas de socialización.”

Muchas son las situaciones de violencia que viven las mujeres LGTBI, no solo física sino también psicológica, y fuertemente vinculada con la no posibilidad de poder expresarse con libertad y ejercer su identidad de género y orientación sexual sin sufrir perjuicio alguno. Dicha situación es generalizada y es un problema que merece nuestra especial preocupación pues todas las personas deberíamos ser libres de ser como queramos ser.

Reflexiones Finales

A través de este artículo no pretendo “spoilear” a quienes aún no ven OITNB y tienen la intención de hacerlo. Tampoco pretendo hacer un análisis profundo y acabado sobre todos los problemas que se pueden detectar en la cárcel de Lietchfield y la vida de sus mujeres. Mi objetivo ha sido cuestionar una situación que es grave y que ha dejado de interpelarnos como seres humanos: la situación de las personas privadas de la libertad, cómo esta se manifiesta en mujeres LGTBI y por qué es una situación más común de la que podríamos imaginar.

Muchos y muchas de ustedes dirán que quienes están en las cárceles no merecen nuestra preocupación, ni siquiera académica, pero valga decir que todos somos titulares de derechos, aun estando privada de la libertad y con la limitación de ejercer algunos derechos civiles. Desde el Derecho Internacional de los Derechos Humanos, se ha reconocido y alentado a que los Estados les briden mejores condiciones de vida a las presas y presos, en consonancia con el respeto por sus vidas y su dignidad como personas.

A pesar de que es a partir de la OITNB que, desde mi propio caso, comencé a cuestionar esta situación, la serie puede quedar corta al tratar estos temas. A veces parece repetir clichés sobre las relaciones LGTBI y las “etiquetas” dentro de una, así como de las condiciones carcelarias; a veces parece que podrían tratar el tema de manera más profunda y crítica, de manera creativa. Asimismo, la interseccionalidad en la discriminación, la cual toma en cuenta no solo al sexo, género y orientación sexual, sino también al credo, clase social y raza, podría ser mejor explotada en la serie pues la misma ofrece una serie de situaciones que muestran cómo actúa dicha interseccionalidad en los maltratos que reciben por parte de los custodios y en las propias relaciones interpersonales de las reclusas.

Así pues, les invito a ver OITNB con una mirada crítica y con las “gafas del género”, a fin de que puedan ver cómo ciertas situaciones al parecer neutrales, como el perder la libertad, tienen diferentes impactos en hombres, mujeres y LGTBI. Y les invito a preguntarse el porqué de estas diferencias.

La homo/lesbo/transfobia es más común de lo que pensamos y se ha normalizado en nuestros discursos y prácticas. El problema es cuando ese odio que conlleva a tratos desiguales y discriminación penetra las relaciones interpersonales y el trato del Estado hacia los ciudadanos que tienen una “identidad diversa”, siendo vistos como “los otros”, “los diferentes”, “los que no son como yo”.  Y a esos “otros” se les siguen negando sus derechos más básicos, se les siguen matando solo por ser quienes son, se les violenta sexualmente, se les tortura.

Este tipo de series con temática LGTBI no debe hacernos pensar el tema de manera superficial, como si fuera un tema de moda y nada más. Es un tema de derechos humanos, es un tema de preocupante gravedad y ocurrencia: las personas LGTBI necesitan ejercer sus derechos en igualdad de condiciones que el resto de personas, incluso estando dentro una cárcel. Y eso no está pasando. Ni en OITNB, ni en nuestra sociedad. Ahí radica el problema. La lucha por la igualdad de derechos debería ser the new black.


[1] Colombia Diversa, entrevista, Complejo Carcelario y Penitenciario de Jamundí, 26 de septiembre de 2014. Enlace: http://colombiadiversa.org/colombiadiversa/documentos/informes-dh/colombia-diversa-personas-LGBT-en-carceles-de-colombia-2013-2014.pdf

[2] Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer, Recomendación general N°28 relativa al Artículo 2 de la Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer, CEDAW/C/GC/28, 16 de diciembre de 2010, párr. 5.

[3] Principios de Yogyakarta., p. 6, nota al pie 1. Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género, 2006.

[4] Comisión Interamericana de Derechos Humanos: Derechos Humanos, Orientación Sexual e Identidad de Género, 23 de abril de 2012. [Estudio elaborado por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos “CIDH” en cumplimiento de la resolución AG/RES. 2653 (XLI-O/11): Derechos Humanos, Orientación Sexual e Identidad de Género].

[5] Informe provisional del Relator Especial sobre la cuestión de la tortura y otros tratos o penas crueles, inhumanos o degradantes (A/56/156), párr. 19.

[6] COMISIÓN DE DERECHOS HUMANOS. E/CN.4/2002/76/Add.1. Fifty-eighth sesión. Question of the human rights of all persons subjected to any form of detention or imprisonment, in particular:  torture and other cruel, inhuman or degrading treatment or punishment. Report of the Special Rapporteur, Sir Nigel Rodley, submitted pursuant to Commission on Human Rights. Resolution 2001/62.

El día 12 de julio se conmemora:

La aprobación de la Constitución Política del Perú

de 1979

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Un día como hoy en el año 1979, la Asamblea Constituyente de 1978, la cual fue presidida por Víctor Raúl Haya de la Torre, y redactada por la misma en el marco de la búsqueda de la instauración de la democracia en el país tras una década al mando del Gobierno Revolucionario de las Fuerzas Armadas. Así, la Constitución de 1979 fue concebida desde un inicio como la representación de una nueva etapa en el país: una etapa que respetara los derechos de todos sus ciudadanos y que permitiera la prevalencia de la democracia para todos.
El texto constitucional, el cual no entraría en vigencia sino hasta el 28 de julio del año siguiente con el inicio del segundo gobierno de Fernando Belaunde Terry y que sería luego derogado en el año 1992 por el gobierno de Alberto Fujimori, sigue causando hoy diversos debates y comparaciones con la Constitución del año 1993 con la cual fue reemplazada una vez producido el Autogolpe de 1992. Probablemente, uno de los puntos de discusión más fuerte, y por el cual algunos han clamado su regreso, es su legitimidad en contraposición a la constitución vigente, la cual, se ha argumentado, carecería de este atributo por haber sido expedida y aprobada con mecanismos que no siguieron el procedimiento establecido.
Ahora, lo cierto es que, se quiera o no, la Constitución de 1979 no rige más en el país; sin embargo, ello no impide que sea recordada como un punto de quiebre en la historia del país que, se pensó, pondría fin a la era de gobiernos autoritarios en el país, aunque la historia años después nos demostraría lo contrario.
El día 28 de junio se celebra y/o conmemora:

Día Internacional del Orgullo LGBT

“Oh no, not I
I will survive
Oh as long as I know how to love
I know I’ll stay alive
I’ve got all my life to live
I’ve got all my love to give
And I’ll survive
I will survive”
I will survive – Gloria Gaynor (1978)

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El día de hoy, 28 de junio, se celebra un año más el Día Internacional del Orgullo LGBT. Aunque comúnmente se denomina Día del Orgullo Gay o, sencillamente, Orgullo Gay (Gay Pride en inglés), esta celebración congrega año a año a colectivos de la más diversa índole entre activistas que forman parte directamente de la comunidad LGBTIQ, o aquellos que prestan su apoyo y se suman a su lucha.
Lo que busca promoverse a través de esta fecha es, básicamente, la tolerancia, y, tal como nos da a entender el mismo nombre que se le ha dado, el estar orgulloso de quiénes somos en realidad. Como es sabido, la comunidad LGBTIQ sufre hoy en día, a pesar de todos los esfuerzos y avances logrados, graves carencias en cuanto a sus derechos, además de la discriminación de la que son víctimas continuamente y que no ha logrado ser erradicada aún dada la fuerte presencia que sectores conservadores mantienen en la actualidad.
El Día Internacional del Orgullo LGBT busca fomentar un ambiente armonioso, pero también el poner en agenda los problemas que aquejan a su comunidad. La fecha, además, sirve como un recordatorio de lo sucedido por en los disturbios de Stonewall (Nueva York), ocasión que se recuerda como la primera vez que una parte de la comunidad LGBT se reveló ante el sistema opresor y discriminatorio del que habían sido víctimas desde siempre.
Este año en particular, el Día Internacional del Orgullo LGBT y las multitudinarias marchas que se organizan en todo el mundo tienen un tinte particular: el buscar que la terrible Masacre de Orlando sucedida el 12 de junio, en la cual 50 personas fallecieron en la discoteca Pulse a manos de Omar Mir Seddique Mateen, no vuelva a repetirse. La perpetuación del odio injustificado ha manchado una vez más la historia de la humanidad, dejando claro cuán lejos estamos de lograr un mundo mejor. Lamentablemente, uno de los sectores más afectados ha sido la comunidad LGBTIQ, pero no por eso se han detenido en la batalla porque, a pesar de los obstáculos, de las negativas, de los intentos de invisibilizarlos, siguen parados en pie de lucha, sobreviviendo, y manteniendo la esperanza de que llegará el día en que todos los verán como lo que realmente son: seres humanos.

Fuentes:
EL COMERCIO. “Día del Orgullo Gay: ¿Sabes por qué se celebra cada 28 de junio?”. En: El Comercio, 28/06/2016.
http://peru21.pe/mundo/dia-orgullo-gay-sabes-que-se-celebra-28-junio-2250612

¿Cerrando la brecha de implementación del Convenio N° 169 de la OIT? Las medidas “consultadas” en los proyectos mineros en el Perú

El derecho de consulta está consagrado expresamente en el Convenio 169 de la OIT, ratificado por el Perú el 2 de febrero de 1994, y en vigor desde el 2 de febrero de 1995, por lo que por lo menos desde esta fecha está vigente sin duda alguna el derecho de consulta previa. Así lo ha reconocido nuestro Tribunal Constitucional en la Sentencia EXP. N° 00025-2009-PI/TC, en la que reconfirmó que el derecho a la consulta en el Perú estaba vigente y es exigible desde la entrada en vigor del Convenio N° 169 de la OIT en el Perú. Expresamente, la TCP indicó lo siguiente:

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El día 27 de mayo se celebra:

Día del Idioma Nativo

El 27 de mayo de 1975, Juan Velasco Alvarado, el entonces presidente del Perú, emite el Decreto Ley N° 21156 que reconoce al idioma quechua como lengua oficial de la República. Es a través de ese Decreto que se esgrimen como fundamentos de la necesidad de implementar esta medida la dignidad de la persona humana, ya que coadyuva a que los sectores menos favorecidos de la población se puedan integrar y fortalecer, además de que así se adquirirá conciencia nacional.
Además, el presente Decreto menciona en su segundo párrafo que la lengua quechua constituye un legado ancestral de la cultura peruana, cuya esencia debe ser preservada por el Estado, ya que actualmente es el medio natural de comunicación de gran parte del pueblo peruano.
El Decreto identifica un problema medular que hasta el día de hoy, a pesar de todos los esfuerzos, perdura, aunque con menor intensidad en ciertas regiones del país. En ese sentido, se señala que al no tener acceso directo al conocimiento de las leyes y no apersonarse ante los organismos y reparticiones del Sector Público Nacional por razones de idioma, grandes sectores de la población desconocen sus obligaciones y están limitados en el ejercicio de sus derechos, lo cual afecta al principio y derecho de igualdad ante la Ley.
El Decreto resalta, además, la unificación nacional a través del rescate del idioma nativo, obligando a partir del año escolar de 1976 a que la enseñanza del quechua sea obligatoria en todos los niveles de educación de la República. Por otro lado, cuando las partes en acciones judiciales sean de habla quechua, se deberá realizar todas las medidas para que puedan ejercer sus derechos de manera eficaz.
Sin duda, este fue un gran avance que marcó un antes y un después en lo que respecta al derecho a la igualdad de las personas, pues de esta forma millones de peruanos se vieron beneficiados por las medidas adoptadas por el Estado peruano.
Hoy, 27 de mayo del 2016, se conmemora un año más desde la promulgación de este Decreto Ley. Sendos artículos de la Constitución Política del Perú complementan lo desarrollado por este Decreto Ley. Así el artículo 2 señala que toda persona tiene derecho:
 2) A la igualdad ante la ley. Nadie debe ser discriminado por motivo de origen, raza, sexo, idioma, religión, opinión, condición económica o de cualquiera otra índole.
19) A su identidad étnica y cultural. El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación.
     Todo peruano tiene derecho a usar su propio idioma ante cualquier autoridad mediante un intérprete.  Los extranjeros tienen este mismo derecho cuando son citados por cualquier autoridad.
Finalmente, la Constitución Política del Perú en su artículo 48 reconoce como idioma oficial al castellano y, en las zonas donde predominen, también lo son el quechua, el aimara y las demás lenguas aborígenes, según la ley.
Existe una uniformidad entre lo planteado por el Decreto Ley 21156 y lo que predispone la Constitución del año 1993. Sin duda al haberse reconocido por la Constitución no solo al idioma quechua, sino al aimara y otras lenguas aborígenes, supone un avance en el derecho a la igualdad, ya que con las políticas públicas que se vienen realizando se puede acceder a la justicia, acceder a la educación y a la salud (entre otros derechos) en el idioma que uno habla. Somos conscientes de que falta aún mucho por hacer; sin embargo, estas barreras poco a poco se van acortando gracias al aporte del Estado, por lo que en este día especial instamos a todos a promover el Día del Idioma, dejando de discriminar a las personas por el idioma que hablan. ¡Feliz día del idioma, peruano!

Foto: Ministerio de Cultura

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